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Vulnérabilité et Résilience des Îles

La vulnérabilité et la résilience sont des concepts nébuleux et contestés. Les Études Insulaires ont beaucoup contribué à les comprendre, à ordonner les différences et à proposer des voies à suivre. Deux points-clés sont : que (i) la vulnérabilité et la résilience ne sont pas opposées, et que (ii) ce sont des processus, pas des états.

La vulnérabilité et la résilience sont des constructions sociales. De nombreuses langues n’ont pas de traductions directes pour les mots et de nombreuses cultures n’ont pas les concepts, en particulier tels qu’ils sont définis et débattus dans le milieu universitaire. En tant que tels, les deux concepts doivent être expliqués en détail pour être communiqués et appliqués. Les études insulaires y contribuent de manière significative en observant que les deux existent simultanément, s’articulent l’un avec l’autre et que tous les deux doivent émerger de personnes et de sociétés qui interagissent entre elles et avec leur environnement. Ils sont également bien plus que de l’interaction, car nature et culture sont indissociables, comme c’est le cas entre société et environnement. Ainsi, la vulnérabilité et la résilience font simplement partie de l’être, et non des entités ou des attributs distincts.

En tant que tels, ils expriment et embrassent des raisons de mettre fin à des situations et des circonstances dans lesquelles il est plus ou moins possible de faire face aux opportunités et aux adversités. Ce sont des processus à long terme qui décrivent pourquoi les états observés existent et pas de simples descriptions de ces états. Ces explications doivent englober la société et l’environnement qui s’entremêlent au lieu de se déconnecter l’un de l’autre, et doivent impliquer des histoires et des futurs potentiels, et non de simples instantanés dans l’espace et le temps.

Pour les îles, les phénomènes et changements environnementaux sont souvent considérés comme exposant à ou créant des vulnérabilités et des résiliences. Cependant, un tremblement de terre ou les changements climatiques ne disent pas aux gens et aux sociétés comment réagir. Au contraire, ceux qui ont le pouvoir, les opportunités et les ressources prennent des décisions sur les aspects à long terme de la gouvernance, y compris l’égalité, l’équité, le soutien collectif et les services sociaux.

Nous savons construire des infrastructures pour résister aux tremblements de terre. Cette tâche ne peut pas se faire du jour au lendemain, mais nécessite des codes de construction, des règlements d’urbanisme, des professions qualifiées et des choix pour être couronnée de succès. Pour prendre l’exemple des îles, les dirigeants à l’intérieur et à l’extérieur d’Haïti qui contrôlent le pays depuis des décennies ont décidé de ne pas construire en prévention des tremblements de terre, entraînant des catastrophes dévastatrices en 2010 et 2021. Pendant ce temps, le Japon a adopté une approche différente, ce qui signifie que, malgré les tremblements de terre de 2003, 2011 (qui ont été suivis d’un nombre important de tsunamis) et 2022, qui ont été beaucoup plus forts que ceux d’Haïti, il y a eu peu d’effondrements.

Ce processus à long terme d’arrêter ou de permettre les dommages liés aux tremblements de terre est un choix de société, ce qui signifie que les catastrophes émergent du choix de processus de vulnérabilité et de résilience. Les catastrophes ne proviennent pas de tremblements de terre ou d’autres phénomènes environnementaux ; elles ne sont donc pas naturelles et «catastrophe naturelle » est un terme erroné.

Étant donné que les changements climatiques affectent le climat et que le climat ne provoque pas de catastrophes, les changements climatiques n’affectent pas fréquemment les catastrophes. Par exemple, les îles ont souffert de cyclones tropicaux pendant des millénaires, la saison des tempêtes se produisant chaque année. Beaucoup de connaissances existent pour éviter les dommages et il y a eu beaucoup de temps pour appliquer ces connaissances. Cependant, nous assistons encore fréquemment à des catastrophes telles que l’ouragan Maria dans les Caraïbes en 2017 et le cyclone Harold dans le Pacifique en 2020. Lorsque les gens et les infrastructures ne sont pas préparés pour une tempête, alors des catastrophes surviennent. Les changements climatiques augmentent l’intensité et diminuent la fréquence des cyclones tropicaux, mais n’ont aucun impact sur les choix humains à long terme afin de se préparer (créant de la résilience) ou non (créant de la vulnérabilité). Le choix de ne pas le faire est une crise de choix humain, pas une « crise climatique » ou une « urgence climatique » – ces expressions sont donc également mal construites.

Les études insulaires enseignent depuis longtemps le mantra insulaire selon lequel il faut toujours s’attendre à des changements environnementaux et sociaux à toutes les échelles de temps et d’espace. La vulnérabilité devient le processus social consistant à s’attendre à ce que la vie soit constante et à ne pas être préparé à faire face à des environnements différents ou changeants, à des échelles de temps courtes (par exemple, des tremblements de terre) ou longues (par exemple, des changements climatiques). Les vulnérabilités surviennent plus souvent parce que les gens manquent d’options, de pouvoir ou de ressources pour changer leur situation en raison de facteurs tels que la pauvreté, l’oppression et la marginalisation. D’autres décident que la majorité est vulnérable. La résilience devient le processus d’ajustement continu et de flexibilité pour tirer le meilleur parti de ce que l’environnement et la société en constante évolution peuvent offrir pour soutenir la vie et la subsistance de tous. Pour ce faire, des options, du pouvoir et des ressources sont nécessaires.

Cependant, les études insulaires montrent que les limites de la résilience sont, malgré tout, évidentes. L’histoire humaine montre une longue liste de communautés insulaires décimées et d’îles entières contraintes à l’abandon. L’île de Manam en Papouasie-Nouvelle-Guinée a été évacuée à plusieurs reprises en raison d’éruptions volcaniques. De nombreuses communautés insulaires du Pacifique ont disparu au XIVème siècle en raison d’un important changement climatique et d’une altération du niveau de la mer dans la région, tandis que les essais nucléaires pendant la Guerre froide ont rendu de nombreux atolls inhabitables. Le peuple autochtone Béothuk de Terre-Neuve est mort en raison d’un colonialisme violent et infesté de maladies. Dans les années 1960 et 1970, les îliens des Chagos ont été contraints d’abandonner leur archipel de l’océan Indien pour faire place à une base militaire. Toutes ces situations testent la résilience – ou la font disparaître complètement.

Les études insulaires démontrent ainsi la construction de la vulnérabilité et de la résilience comme concepts, comme processus et comme réalités, illustrant le soin d’interprétation et d’application nécessaire pour les deux concepts afin de capter une image englobante. Vulnérabilité et résilience ne se contredisent ni ne s’opposent, mais se superposent et se transforment selon le contexte et les détails. La vulnérabilité et la résilience des îles reposent en grande partie sur les perspectives de ceux qui observent et sont affectés.

Ilan Kelman

Ilan Kelman

Institut pour la Réduction des Risques et des Catastrophes et Institut pour la Santé Globale, University College Londres, Royaume-Uni et Université d’Agder, Norvège.

Ilan Kelman http://www.ilankelman.org et Twitter/Instagram @ILANKELMAN est Professeur de Catastrophes et Santé à l’University College London, Angleterre, et Professeur II à l’Université d’Agder, Kristiansand, Norvège. Son domaine de recherche général concerne le lien entre les catastrophes et la santé, y compris l’intégration des changements climatiques dans la recherche sur les catastrophes et la recherche sur la santé. Il couvre trois domaines principaux : (i) la diplomatie des catastrophes et la diplomatie de la santé http://www.disasterdiplomacy.org ; (ii) la durabilité des îles impliquant des communautés sûres et saines dans des régions isolées http://www.islandvulnerability.org ; et (iii) l’éducation aux risques, à la santé et aux catastrophes http://www.riskred.org

ilan_kelman@hotmail.com

Tourisme, Culture et Identité Insulaire

La même limitation spatiale des îles peut créer une idée de retenue qui se reflète sur le touriste (dans sa perception de visiter un « monde complet »), mais peut aussi lier plus clairement ses habitants au lieu où ils habitent (Grydehøj ; Nadarajah ,; Markussen 2018 ). Les îles hantées par le tourisme partagent une conscience de leurs limites tant sur le plan culturel – leur dissolution dans un marché global de flux touristiques – qu’en termes de durabilité de leur territoire. Stephen A. Royle (2009) identifie cette prise de conscience de la limitation essentielle des îles, dont les références culturelles peuvent être traduites ou adaptées pour accueillir le public récepteur, en créant même un concept particulier pour l’identité des visiteurs – par exemple, dans l’étude de Hazel Andrews (2011) concernant les Britanniques qui visitent Magaluf, à Majorque. L’image de village à préserver que défendent ces lieux de résidence sera cependant toujours aussi un produit indirect du tourisme, un contrepoint générateur d’authentiques images pré-touristiques qui réutilisent le mythe de l’isolement insulaire pour défendre une identité locale menacée par le tourisme globalisant. Cependant, comme nous l’avons vu, l’histoire des îles est souvent celle d’un contact constant. Selon Eduardo Brito Henriques (2009 : 43), ce qu’elles partagent, ce n’est pas l’isolement, mais plutôt l’hybridation à laquelle conduisent leurs ports et leur vocation maritime.

Le débat sur l’affectation culturelle du tourisme en milieu insulaire partage ses positions avec celui qui se déploie dans le cadre plus large de l’anthropologie culturelle, et dans lequel, grosso modo, on peut identifier deux positions : celle de ceux qui voient dans le tourisme une forme d’acculturation du lieu et celle de ceux qui entendent – à partir de positions différentes – que le tourisme peut fonctionner comme un moteur de préservation culturelle ou de création de nouvelles formes culturelles. Concernant la première position, on trouverait principalement des analyses sur la façon dont la marchandisation culturelle en milieu insulaire provoque la modification de la culture locale qui, comme Michel Picard (1996) le remarquait déjà dans ses études à Bali, se transforme lorsqu’elle devient une représentation performative pour les touristes. Parallèlement, Keith G. Brown et Jenny Cave (2010) notent qu’il y a nécessairement une transformation de la relation entre touriste et résident en une relation entre consommateur et producteur, lequel peut adapter son produit aux attentes du premier. L’accès à la culture locale est donc réservé à quelques touristes exigeants et souvent à fort pouvoir d’achat, lesquels, par exemple, en arrivant à Majorque, visitent la tombe de Robert Graves dans la pittoresque – et onéreuse – commune de Deyà et ne se promènent pas dans les rues décorées de drapeaux allemands ou britanniques de Magaluf ou d’El Arenal.

Étudiant le tourisme culturel dans les îles Trobriand, Michelle MacCarthy s’interroge sur les usages du concept d’authenticité dans la valorisation des produits culturels consommés par les touristes, une authenticité que leur seule présence pourrait corrompre. Cependant, dans une position constructiviste de l’élément culturel – conclut-elle –, l’authenticité en tant que telle, qui n’existe que comme projection du touriste lui-même, est, en soi, un produit touristique vendu par des cultures en constant processus d’évolution. De ce point de vue, Antoni Vives et Francesc Vicens (2021) analysent le lien entre culture touristique et identité locale, considérant que – d’après eux – ​​il n’est pas très utile de comprendre le tourisme comme un processus d’acculturation d’identités pré-touristiques pures et immobiles. Le tourisme importerait également des formes complexes et créatives de contact culturel, qui émergent – ​​comme Michel Picard l’a également conclu à propos de Bali – à travers la création de nouvelles formes de production culturelle moderne.

Dans sa dimension environnementale également, le tourisme promeut – depuis les premières tentatives de concevoir la nature comme lieu de contemplation pour les visiteurs (Martínez-Tejero et Picornell 2022) – une patrimonialisation de l’élément naturel qui a un double effet particulièrement pertinent dans les insularités touristiques. D’une part, il transforme la nature en paysage, annulant par exemple la pertinence productive des espaces ruraux ou la nécessité de respecter les changements de l’environnement et de ses ressources. La volonté de visiter l’environnement paysager patrimonialisé finit, dans un cercle paradoxal pervers, par s’attaquer à la nature qu’il célèbre, motivant l’exploitation urbaine, les moyens de communication, la suroccupation du territoire. Au contraire, elle génère une prise de conscience des limites mêmes du territoire, mais dans laquelle celles-ci ne renvoient pas seulement à la prise de conscience du littoral, mais aussi à une appréciation de la matérialité même du territoire qui relève à la fois de deux registres connectés : la génération d’un discours écologique où l’identité insulaire est largement liée à l’espace naturel et, de même, une certaine essentialisation de cette nature comme lieu d’accueil des racines des cultures résidentes qui peut conduire à une idéalisation presque nostalgique du pré-tourisme comme authentique, ignorant parfois les récits de transit qui, on l’a vu, conditionnent souvent les récits insulaires et leurs déterminations littéraires les plus intéressantes en termes d’innovation méthodologique. Considérant le terrain, les oppressions du marché du travail, la réinvention constante du lieu dans sa projection et/ou résistance touristique, l’imaginaire global de l’île apparaît encore plus comme une construction littéraire, réelle dans sa capacité à attirer des visiteurs et à configurer les regards, ainsi qu’à évaluer comment ces points de vue sont réajustés ou (cor)répondus en fonction de la culture locale.

Mercè Picornell

Références:

Andrews, Hazel (2011). « Porkin’ Pig goes to Magaluf ». Journal of Material Culture, 16: 2. 151-170.

Grydehøj, Adam; Nadarajah, Yaso; Markussen, Ulunnguaq (2018). « Islands of indigeneity: Cultural Disctinction, Indigenous Territory and Island Spaciality ». Area, 52(1): 14-22.

Martínez-Tejero, Cristina; Picornell, Mercè (2022). « From Pleasant Difference to Ecological Concern: Cultural Imaginaries of Tourism in Contemporary Spain ». Luis I. Prádanos, A Companion to Spanish Environmental Cultural Studies. Londres: Tamesis Books. 195-205.

Picard, Michel (1996). Bali: Cultural tourism and touristic culture. Singapur: Archipelago.

Royle, Stephen A. (2009). « Tourism Changes on a Mediterranean island: Experiences from Mallorca », Island Studies Journal, 4: 2. 225-240.

Vives Riera, Antoni; Vicens Vida, Francesc (2021). Cultura turística i identitats múltiples a les Illes Balears. Passat i present. Barcelona: Afers.

Tourisme, Insularité et Durabilité

La limitation territoriale des îles permet de mieux prendre conscience des limites de leurs ressources face à la surexploitation touristique. Dans la bibliographie critique, cependant, deux tendances presque opposées peuvent être identifiées : celle de ceux qui décèlent les risques de surexploitation touristique des îles, et celle de ceux qui identifient dans le tourisme une possibilité de développement que l’insularité pourrait entraver pour d’autres industries touristiques. Le concept de « résilience » est souvent avancé comme une vertu spécifique qui permettrait de résister à l’empreinte sociale et écologique du tourisme plus que d’autres environnements et de diversifier les connaissances nécessaires pour subvenir à ses propres besoins (McLeod ; Dodds, Butler 2021). La nécessité de « supporter » cette empreinte, même lorsqu’elle menace l’équilibre social, écologique et culturel du milieu, est liée à la possibilité de « développement » de milieux qui n’ont pas pu, du fait de leur condition périphérique ou éloignée, s’industrialiser. Selon Dimitrios Buhalis (1999), le tourisme permettrait de réduire la capacité de prospérité – prosperity gap – entre pays développés et sous-développés. Cette diminution peut avoir pour contrepoint, admet-il aussi, l’inégalité d’accès au capital généré par le tourisme lorsque la majorité des résidents ne participent qu’à la richesse touristique issue d’occupations de travail précaires, les leurs ou, en général, conditionnées par les multinationales qui influencent la demande touristique, l’accès à l’île et même – si le pouvoir politique le permet – son aménagement et ses accessibilités. Des visions un peu plus nuancées et critiques sont celles de ceux qui considèrent la fragilité de nombreux écosystèmes insulaires soumis à un grand épuisement des ressources – par exemple, l’eau – en raison de l’arrivée massive de visiteurs. Lors de l’examen de l’impact du changement climatique sur les environnements touristiques insulaires, sur la base du cas particulier de Malte et de Majorque (Calvià), Rachel Dodds et Ilan Kelman (2018) proposent différents plans d’action nécessaires pour protéger les environnements afin qu’ils soient sûrs pour le tourisme, mais sans s’interroger comment le tourisme, en fait, contribue également au changement climatique et à la dégradation naturelle de nombreux environnements dans lesquels il se produit. La durabilité se définit donc non seulement comme un besoin de la pratique touristique par rapport au territoire sur lequel elle opère, mais comme une stratégie qui permet de s’adapter aux changements provoqués, entre autres facteurs, par la pratique touristique elle-même.

Mercè Picornell

Références:

Buhalis, Dimitrios (1999). « Tourism in the Greek Islands: The issues of peripherality, competitiveness and development », International Journal of Tourism Research, 1(5), 341-359.

Dodds, Rachel, i Kelman, Ilan (2008). « How climate change is considered in sustainable tourism policies: A case of the Mediterraneal Islands of Malta and Mallorca », Tourism Review International, 12, 57-70.

NcLeod, Michelle, Dodds, Rachel, and Butler, Richard (2021). « Introduction to special issue on island tourism resilience », Tourism Geographies, 23: 3, 361-370.

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